In the Dark Places of Wisdom

Interesante perspectiva la del autor interpretando la visión sesgada de Parménides presentada por Platón en sus diálogos. Mucho más profunda su propuesta interpretativa del poema de Parménides apoyada por diversos restos arqueológicos y textuales.
Sin embargo, sus afirmaciones son en ocasiones completamente arbitrarias, argumentadas en generalidades y forzando la credulidad del lector con el único fin de consolidar sus tesis iniciales. Así, afirma que “el resto de la Italia meridional, eran la tierra de Heracles. Aquel era el territorio por donde había viajado, donde había vivido sus míticas aventuras y realizado sus trabajos.” (pág. 35), cuando más allá de de lo relativas que puedan ser las distintas localizaciones show more del mito heracliano sus trabajos se desarrollaron en el Mediterráneo oriental (península griega y Macedonia, Tracia y Asia Menor), dos de ellos pasadas las columnas de su nombre y otro en un lugar tan poco, o diversamente, localizable como las puertas del Hades. O asegurar que “Especialmente en Italia y Sicilia,… Allí la filosofía se había desarrollado como una actividad generalista, intensamente práctica.” (pág. 134) cuando otros filósofos (Tales , Solón, Epiménides,Anaximandro, Anaxímenes, Demócrito, Anaxágoras,...) desarrollaron una actividad filosófica igualmente práctica en otros lugares del mundo helénico (Mileto, Salamina, Creta, Abdera, Clazomene,...) sin obviar que eso sucedió también en la Magna Grecia y admitiendo las intensas relaciones que hubo desde la antigüedad entre la costa anatolia y el sur de Italia como con otros lugares del mundo heleno. Al final alude a una conspiración milenaria y a un abuso y tergiversación de las enseñanzas de Parménides. Es probable, e incluso seguro, que se hayan distorsionado los conceptos parmenídeos pero otros conceptos como “amor platónico”, “epicúreo”, “cínico”, “hedonismo”, “aristocrático”, “átomo”, “Diógenes”, “socrático” son entendidos coloquialmente en un sentido diferente, y en ocasiones opuesto, al que tenían en la Grecia clásica.
La invitación final no sólo a leer y discutir sobre filosofía sino a intentar entender los conceptos y que las conclusiones sirvan de fuerza motriz en la vida cierra el círculo que delinearía cualquier filósofo clásico.
En definitiva, un interesante libro, una interpretación de Parménides caleidoscópica y alejada del monolitismo tradicional digna de tener en cuenta y un acercamiento a algunos hallazgos arqueológicos realmente reveladores. Si hubiese aportado, sea brevemente y en lo esencial, los textos, mencionados en una extensísima bibliografía, en los que se basa su argumentación en lugar de aludir a “tradiciones antiguas”, “numerosos textos”, “testimonios diversos” y no hubiese forzado algunas relaciones difícilmente comprobables hubiese sido una obra excelente. Aconsejable para todo aquel que esté interesado en el mundo antiguo y la filosofía clásica. show less

This is a difficult book for those not well aquainted with mythology and the early Greek philosophers. It hints at hidden, mystical, almost-forgotten understandings and practices of Parmeneides and the Pythagoreans who are at the root of Greek philosophy from which our culture blossomed. Just one small example deals with how wisdom is received. We are familiar with how many people describe their discoveries as "gifts" from out of the blue. Philosophy was originally a practice of entering a state in which one was receptive to those gifts. It was inevitable that the mystical elements discussed in this book would be pushed aside during the rush towards modern culture, science, technology and law. However their absence accounts for modern show more man's deep sense of unfulfillment. Not to fear though, these latent truths are still at our disposal if we seek them out. show less

Probably 20 pages of content stretched to 200+ pages. The main thrust of it is somewhat interesting, but it's completely polluted by Kingsley's prose (which somehow sounds like AI despite being written in the 90s).

Molt interessant el seu recorregut per la història i el canvi de vista del naixement de la cultura occidental

La tesis de la obra de Kingsley sostiene que la labor de los filósofos presocráticos Parménides y Empédocles, por tradición considerada únicamente como racional y científica, sería en efecto la expresión de una tradición mística griega responsable de impulsar el nacimiento de la filosofía y civilización occidentales. Según Kingsley, esta tradición consistiría en un modo de vida centrado en la experiencia directa de la realidad y el reconocimiento de la divinidad personal. Asimismo subraya que el misticismo de esta tradición no era "de otro mundo", ya que las figuras principales eran juristas, diplomáticos, médicos, e incluso militares. Los textos de esta tradición forman entre sí un perfecto entretejido que el show more pensamiento posterior desglosará en áreas tan dispares como el misticismo, la ciencia, la curación y el arte.
Parménides, reconocido como "padre de la lógica" y tradicionalmente considerado como un racionalista, era un sacerdote consagrado al culto de Apolo y un iatromantis, o profeta curandero. Empédocles, cuyo modelo cosmológico introduciría en la ciencia y la filosofía occidentales la idea fundamental de los cuatro elementos, era un místico y un mago. Kingsley interpreta los poemas de Parménides y Empédocles como textos esotéricos iniciáticos, cuyo objetivo sería conducir al lector hacia una experiencia directa de la unicidad de la realidad y hacia la realización de la divinidad personal. Cabría remarcar que una consecuencia importante de esta interpretación es que la lógica y la ciencia occidentales tenían a su origen un propósito profundamente espiritual.
La exégesis de la filosofía griega antigua que propone Kingsley, y la de Parménides y Empédocles en particular, está en desacuerdo con la gran mayoría de las interpretaciones reconocidas. En su argumentación Kingsley sostiene que filósofos antiguos posteriores, como Platón, Aristóteles y Teofrasto entre otros, malinterpretaron y distorsionaron la obra de sus predecesores; y como consecuencia, cualquier interpretación convencional que acepte sin crítica la falsa representación de los presocráticos ha de ser por necesidad deficiente. La metodología de Kingsley consiste en interpretar los textos presocráticos en un contexto histórico y geográfico, prestando particular atención a las raíces italianas y sicilianas de Parménides y Empédocles. Asimismo, los poemas de Parménides y Empédocles son interpretados como textos esotéricos y místicos—lo cual presenta una perspectiva hermenéutica que según Kingsley, no sólo se ve indicada por la evidencia histórica y contextual, sino que también ofrece la única manera de resolver varios de los problemas de interpretación y crítica textual. En su labor más reciente, Kingsley argumenta que los textos esotéricos cuyo propósito es el narrar o inducir experiencias místicas no pueden ser propiamente entendidos desde una "perspectiva exterior"; si es que ha de existir, su comprensión debe partir de la experiencia personal propia del lector. show less

EN LOS OSCUROS LUGARES DEL SABER

Este libro no versa sobre hechos reales ni ficticios.
Versa sobre algo más extraño, comparado con lo cual
aquello que consideramos realidad es mera ficción.
No es lo que parece, de la misma manera que las
cosas que nos rodean tampoco son lo que parecen.
Trata, sobre todo, del engaño: del engaño absoluto
del mundo en que vivimos, así como de lo que hay
detrás.

Podría parecer una historia en torno a cosas que
sucedieron hace mucho tiempo. Pero, en realidad,
trata de nosotros mismos. Los detalles tal vez sean
poco familiares, muy poco familiares. Y, sin embargo,
su importancia alcanza las raíces de nuestro ser.

Esta falta de familiaridad es importante. Por lo
general, cuando algo nos es ajeno se debe a que show more no
guarda ninguna relación con nosotros, ni nosotros
con ello. Sin embargo, lo que nos resulta menos
familiar es lo que tenemos más cerca y hemos olvidado.
Es como un miembro anestesiado o que lleva
mucho tiempo sin utilizarse. Cuando recuperamos la
sensibilidad nos es ajeno de un modo muy extraño,
precisamente porque es parte esencial de nosotros.

Y ese es el propósito de este libro: despertar algo
olvidado, algo que nos han hecho olvidar con el paso
del tiempo aquellos que no lo entendieron o que
por motivos propios, quisieron que lo olvidáramos. ... show less