Mohammed Arkoun (1928–2010)
Author of Rethinking Islam: Common Questions, Uncommon Answers
About the Author
Mohammed Arkoun is Emeritus Professor at the Sorbonne, Paris.
Works by Mohammed Arkoun
Associated Works
Tagged
Common Knowledge
- Legal name
- Arkoun, Mohammed
- Other names
- Arkūn, Muḥammad
أركون, محمّد) - Birthdate
- 1928-02-01
- Date of death
- 2010-09-14
- Gender
- male
- Occupations
- Professeur (Islam)
Islamologue
Philosophe - Short biography
- Islamologue. - Professeur à l'Université Paris III (en 2002)
- Nationality
- Algeria
- Birthplace
- Aït Yenni, Kabylie, Algérie
- Place of death
- Paris, France
- Associated Place (for map)
- Paris, France
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Algerian by birth, Arkoun is professor emeritus of Islamic thought at the Sorbonne and a critic of Islamology as it has been practiced in both East and West. Beginning with a series of deceptively simple questions—When was the Qur’an written and by whom? What did Muhammad want? How are the domains of spiritual and political authority delineated in Islam?—Arkoun argues for an intellectual reformulation of the Islamic tradition. His analysis is part anthropology (what is the function of show more a belief system for society?), part semiotics (“the theological-juridical discourse sacralizes state institutions”), and part history.
Muhammad left no written works of his own, and disputes among the three dominant streams within early Islam— Sunni, Shi’a and Khariji—pushed the caliph Uthman to gather the totality of the revelation into a single compilation called mushaf. The selection and editing of the mushaf was undertaken by officials of the (Sunni) Umayyad state. According to Arkoun, one of the traditions dismissed by the authorized interpreters of the mushaf was that of the Mu’tazili school, which held that the Qur’an was created by God “in time,” and hence open to discussion and shifting interpretations (itjihad). Instead, the imposed orthodoxy insisted that the mushaf contained the inviolable Word of God. Islamic orthodoxy—in the form of a Closed Official Corpus (the Qur'an)—was thus imposed and authorized by jurist-theologians sanctioned by the Umayyad state.
The Qur’an is the foremost foundational source of Islamic theology, but a second source or foundation is the sunna (the “example” of the prophet) known through the hadith—the prophet’s utterances in his role as guide of the Community of Believers and not as an instrument of divine will. The record of prophetic deeds proliferated after Muhammad’s death, so that by the 9th c. there were thousands of traditions. Sunni, Shi’a, Khariji and numerous other sects all recognize the authenticity of different versions of the hadith, so that there is no “standard Islamic theology.”
Similarly, Arkoun makes the point that there is no standard Islamic politics. State typologies and degrees of national unity vary among societies affected by colonization (such as Algeria, Tunisia, and Morocco), those that underwent political tutelage (such as Iran, Iraq, and Yemen), and those that preserved relative independence (such as Turkey and most of Arabia).
Headlines and stereotypes in the West feed a powerful imaginary of a hostile, violent, backward Islam, notes Arkoun, but Muslim states—anxious to guarantee their survival and legitimacy—too often use Islam as an ideological lever and a tool for offensive or defensive justification rather than as “a source of value certainty in the fight against ignorance, eruptions of violence, corruption, and intolerance.” Arkoun identifies and reexamines some of the most pressing themes in Islam (human rights, the place of women, the tension between tradition and innovation) in a way that challenges preconceptions on all sides. show less
Muhammad left no written works of his own, and disputes among the three dominant streams within early Islam— Sunni, Shi’a and Khariji—pushed the caliph Uthman to gather the totality of the revelation into a single compilation called mushaf. The selection and editing of the mushaf was undertaken by officials of the (Sunni) Umayyad state. According to Arkoun, one of the traditions dismissed by the authorized interpreters of the mushaf was that of the Mu’tazili school, which held that the Qur’an was created by God “in time,” and hence open to discussion and shifting interpretations (itjihad). Instead, the imposed orthodoxy insisted that the mushaf contained the inviolable Word of God. Islamic orthodoxy—in the form of a Closed Official Corpus (the Qur'an)—was thus imposed and authorized by jurist-theologians sanctioned by the Umayyad state.
The Qur’an is the foremost foundational source of Islamic theology, but a second source or foundation is the sunna (the “example” of the prophet) known through the hadith—the prophet’s utterances in his role as guide of the Community of Believers and not as an instrument of divine will. The record of prophetic deeds proliferated after Muhammad’s death, so that by the 9th c. there were thousands of traditions. Sunni, Shi’a, Khariji and numerous other sects all recognize the authenticity of different versions of the hadith, so that there is no “standard Islamic theology.”
Similarly, Arkoun makes the point that there is no standard Islamic politics. State typologies and degrees of national unity vary among societies affected by colonization (such as Algeria, Tunisia, and Morocco), those that underwent political tutelage (such as Iran, Iraq, and Yemen), and those that preserved relative independence (such as Turkey and most of Arabia).
Headlines and stereotypes in the West feed a powerful imaginary of a hostile, violent, backward Islam, notes Arkoun, but Muslim states—anxious to guarantee their survival and legitimacy—too often use Islam as an ideological lever and a tool for offensive or defensive justification rather than as “a source of value certainty in the fight against ignorance, eruptions of violence, corruption, and intolerance.” Arkoun identifies and reexamines some of the most pressing themes in Islam (human rights, the place of women, the tension between tradition and innovation) in a way that challenges preconceptions on all sides. show less
Excellent book, extremely thought provoking, but writing style is somewhat obtuse: for appropriate for PhD candidates than the average Joe (moi). Might be better to start with Robert Lee's "Overcoming Tradition and Modernity: The Search for Islamic Authenticity" because the writing style is more manageable for the general public.
La Construction humaine de l'islam: Entretiens avec Rachid Benzine et Jean-Louis Schlegel by Mohammed Arkoun
> Babelio : https://www.babelio.com/livres/Arkoun-La-construction-humaine-de-lIslam/367765
> MOHAMMED ARKOUN, PENSEUR D’UN ISLAM ÉCLAIRÉ. — Mohammed Arkoun, décédé en 2010, était connu pour ses remarquables travaux d’anthropologie de l’islam et ses combats contre toutes les formes d’intégrisme. Dans ce livre, issu des entretiens qu’il a menés, en 2009, avec Rachid Benzine et Jean-Louis Schlegel, il évoque les débuts de son parcours intellectuel et personnel avant show more d’aborder avec intelligence et justesse des questions d’ordre scientifique, historiographique, épistémologique et politique.
Influencé par une forte identité kabyle et un héritage philosophique en filiation directe avec des penseurs tels que Michel Foucault ou Bourdieu, Mohammed Arkoun se révèle un penseur engagé et critique, autant envers l’Islam qu’envers l’Occident. Parfois iconoclaste, n’hésitant pas à remettre en question les discours actuels, il porte un regard éclairant sur les interrogations qui entourent une nécessaire déconstruction de l’islam aujourd'hui. Guidé par une parole que seule contraint l'exigence de vérité, le texte confronte personnages historiques et figures symboliques, parole de Dieu et parole de l'islam, et pose la question d'une « ankylose » des savoirs islamiques. Ces entretiens permettent ainsi de mieux rendre compte, sous la forme d'un texte accessible et vivant, des multiples facettes de la pensée de cet intellectuel.
Extrait de la préface d’Edgar Morin :
Mohammed Arkoun […] mobilise toutes les rationalités scientifiques et philosophiques dans une “critique de la raison immobile" dans laquelle s’est “ankylosé" l’islam. Cet examen n'est pas que critique, il pose les grandes interrogations sur le surgissement du transcendant (la transcendantalisation) dans une immanence, sur l’arrachement au temps historique de la Parole révélée.
Non moins nécessaire est sa critique de la raison occidentale. Cette rationalité, si nécessaire soit-elle, à ses limites, qui sont celles de la logique : elle manque le plus souvent du sens autocritique et elle ne peut concevoir la profondeur anthropologique du mythe. Elle a ses perversions qui sont la rationalisation (Freud), la raison instrumentale (Adorno et Horkheimer) et l’occidentalocentrisme.
Arkoun ne prive pas le Coran de son mystère divin. Mais il lui restitue toute son humanité. Renan disait de Jésus qu’il était un homme divin. Arkoun voit dans le Coran l’humain du divin. De plus, il donne à voir la construction humaine de l'islam.
À cheval entre deux cultures, Arkoun n’est pas un “métis culturel” ; il a forgé son indépendance à partir de cette dualité, enraciné en l’une et l’autre, mais échappant à l’une et l’autre, et il les dépasse l'une et l’autre en les transgressant. D’où l’incompréhension qui a accompagné sa si juste et nécessaire recherche. D’où aussi sa fécondité qui se manifestera de plus en plus dans le futur.
*La Construction humaine de l'islam, Mohammed Arkoun. Entretiens avec Rachid Benzine et Jean-Louis Schlegel, Albin Michel, 224 pages, 18 €
—L’Homme en Question, (33), Hiver 2012, (p. 11) show less
> MOHAMMED ARKOUN, PENSEUR D’UN ISLAM ÉCLAIRÉ. — Mohammed Arkoun, décédé en 2010, était connu pour ses remarquables travaux d’anthropologie de l’islam et ses combats contre toutes les formes d’intégrisme. Dans ce livre, issu des entretiens qu’il a menés, en 2009, avec Rachid Benzine et Jean-Louis Schlegel, il évoque les débuts de son parcours intellectuel et personnel avant show more d’aborder avec intelligence et justesse des questions d’ordre scientifique, historiographique, épistémologique et politique.
Influencé par une forte identité kabyle et un héritage philosophique en filiation directe avec des penseurs tels que Michel Foucault ou Bourdieu, Mohammed Arkoun se révèle un penseur engagé et critique, autant envers l’Islam qu’envers l’Occident. Parfois iconoclaste, n’hésitant pas à remettre en question les discours actuels, il porte un regard éclairant sur les interrogations qui entourent une nécessaire déconstruction de l’islam aujourd'hui. Guidé par une parole que seule contraint l'exigence de vérité, le texte confronte personnages historiques et figures symboliques, parole de Dieu et parole de l'islam, et pose la question d'une « ankylose » des savoirs islamiques. Ces entretiens permettent ainsi de mieux rendre compte, sous la forme d'un texte accessible et vivant, des multiples facettes de la pensée de cet intellectuel.
Extrait de la préface d’Edgar Morin :
Mohammed Arkoun […] mobilise toutes les rationalités scientifiques et philosophiques dans une “critique de la raison immobile" dans laquelle s’est “ankylosé" l’islam. Cet examen n'est pas que critique, il pose les grandes interrogations sur le surgissement du transcendant (la transcendantalisation) dans une immanence, sur l’arrachement au temps historique de la Parole révélée.
Non moins nécessaire est sa critique de la raison occidentale. Cette rationalité, si nécessaire soit-elle, à ses limites, qui sont celles de la logique : elle manque le plus souvent du sens autocritique et elle ne peut concevoir la profondeur anthropologique du mythe. Elle a ses perversions qui sont la rationalisation (Freud), la raison instrumentale (Adorno et Horkheimer) et l’occidentalocentrisme.
Arkoun ne prive pas le Coran de son mystère divin. Mais il lui restitue toute son humanité. Renan disait de Jésus qu’il était un homme divin. Arkoun voit dans le Coran l’humain du divin. De plus, il donne à voir la construction humaine de l'islam.
À cheval entre deux cultures, Arkoun n’est pas un “métis culturel” ; il a forgé son indépendance à partir de cette dualité, enraciné en l’une et l’autre, mais échappant à l’une et l’autre, et il les dépasse l'une et l’autre en les transgressant. D’où l’incompréhension qui a accompagné sa si juste et nécessaire recherche. D’où aussi sa fécondité qui se manifestera de plus en plus dans le futur.
*La Construction humaine de l'islam, Mohammed Arkoun. Entretiens avec Rachid Benzine et Jean-Louis Schlegel, Albin Michel, 224 pages, 18 €
—L’Homme en Question, (33), Hiver 2012, (p. 11) show less
Sep 15, 2024 (Edited)French
> Le Professeur Mohammed Arkoun (voir 5e millénaire n°20 & 25) enseigne l'histoire de la pensée Islamique à l'Université de Paris III, et est Directeur de la revue Arabica.
Il est l'auteur d’une thèse intitulée "L'humanisme arabe au IVe/Xe siècle: Miskawayh, philosophe et historien” (1982, Ed. J. Vrin), et des ouvrages suivants : "Pour une critique de la raison islamique” (1984, Ed. Maisonneuve & Larose), “L'Islam” (1989, Ed. Grancher), "La pensée arabe” (1991,4e éd., show more Ed. P.U.F. Que sais-je ?), "Le Coran” (1991, Ed. Flammarion.
> Georges Vajda. M. Arkoun. La pensée arabe.
In: Revue de l'histoire des religions, tome 191, n°2, 1977. pp. 223-224. … ; (en ligne),
URL : https://www.persee.fr/doc/rhr_0035-1423_1977_num_191_2_6508
> Mohammed Arkoun, La pensée arabe, Paris, Presses Universitaires de France, 1975, in-12, 128 p. (coll. « Que sais-je? », n° 915).
Se reporter au compte rendu de Jean JOLIVET
In: Les Études philosophiques, No. 2, PHILOSOPHIE POLITIQUE (AVRIL-JUIN 1980), pp. 245-247… ; (en ligne),
URL : https://drive.google.com/file/d/16cbnudDM9VgRrbPy-TF3NFlb2LdY1IIH/view?usp=shari... show less
Il est l'auteur d’une thèse intitulée "L'humanisme arabe au IVe/Xe siècle: Miskawayh, philosophe et historien” (1982, Ed. J. Vrin), et des ouvrages suivants : "Pour une critique de la raison islamique” (1984, Ed. Maisonneuve & Larose), “L'Islam” (1989, Ed. Grancher), "La pensée arabe” (1991,4e éd., show more Ed. P.U.F. Que sais-je ?), "Le Coran” (1991, Ed. Flammarion.
> Georges Vajda. M. Arkoun. La pensée arabe.
In: Revue de l'histoire des religions, tome 191, n°2, 1977. pp. 223-224. … ; (en ligne),
URL : https://www.persee.fr/doc/rhr_0035-1423_1977_num_191_2_6508
> Mohammed Arkoun, La pensée arabe, Paris, Presses Universitaires de France, 1975, in-12, 128 p. (coll. « Que sais-je? », n° 915).
Se reporter au compte rendu de Jean JOLIVET
In: Les Études philosophiques, No. 2, PHILOSOPHIE POLITIQUE (AVRIL-JUIN 1980), pp. 245-247… ; (en ligne),
URL : https://drive.google.com/file/d/16cbnudDM9VgRrbPy-TF3NFlb2LdY1IIH/view?usp=shari... show less
May 14, 2020 (Edited)French
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