Frank Furedi

'Why do teachers call the thick children gifted?'

This question, posed by a 12-year-old interviewee, is in essence the puzzle British sociologist and cultural critic Frank Furedi tries to solve in Wasted, as he gets his head around lamentable state of contemporary western education, with its perverse incentives and paradoxical ability to degenerate even as it receives more and more attention and funding.

Furedi's answer is highly convincing. He identifies a decline in the ability of teachers show more to wield authority in the classroom -- not just in terms of discipline, but in the much broader sense of being agents of a civilization's mission to socialize its young.

Once this authority is lost -- or is deferred and diluted as it is passed to children themselves, or to education 'experts' -- the door is opened to what Furedi terms 'reverse socialization', i.e. children being lauded for their ability to 'teach their elders' about not just current technology and pop culture, but about being exemplary human beings. This is accompanied by social engineering, as teachers and other educators manipulate students' 'personal learning' and convince them to conform to trendy values such as multiculturalism and fanaticism about climate change and environmentalism.

Furedi also criticizes the 'unhappy turn to happiness', i.e. schools' shift from academic work to therapy, as feelings and self-esteem push out actual education:

"Perversely, the more we try to make students feel good about themselves, the more we distract them from engaging in experiences that have the potential to give them a sense of achievement."

So what should be education's focus? Furedi is conservative/traditionalist here. He believes education is a conversation with generations past, as the lasting knowledge that undergirds a civilization is passed on to form and transform current students. His vision is formal -- education is not the same as the 'learning' that happens in day to day life.

Furedi is not exactly alone in his analysis. His focus on the importance of teaching solid academic content to form good citizens echoes American education critic E D Hirsch, and his criticisms of trendy pedagogy and therapeutic nonsense reflect the widespread dissatisfaction of many conservative writers and educators.

So why read this book?

First, Furedi's analysis is unusually systematic and dispassionate. This is not a fire-breathing diatribe; in fact it's if anything a bit dense and academic for the popular market, although it's generally well-written. Given the gales of accusation and misunderstanding that surround 'dialogue' on contemporary education policy, this cool tone is a huge plus.

Second, Furedi's analysis of authority is fresh and provocative, and provides depth and a new dimension to the question 'Isn't it the teachers' fault?' that always pops up when failing schools are discussed. Both sides of this fault line should find Furedi's analysis compelling.

So, finally, why not five stars? Furedi fails to take seriously enough the problems posed by students' differing abilities. He firmly believes that a formal academic education is right for every child. I applaud his optimism, but I'm not sure I can share it. show less

Anche i libri possono essere pericolosi. Come del resto tutto ciò che gli uomini riescono a creare. Non tutti, forse, saranno d'accordo con questa affermazione, specialmente i "libromani" o "bibliomani". Ma anche i libri possono essere velenosi, contagiosi ed esplosivi. Non lo dico io, ma lo si può leggere nella storia del libro e delle letterature del mondo di tutti i tempi.

Lo conferma uno studioso inglese che di recente ha pubblicato un interessante libro intitolato "Il potere della show more lettura". Perché di questo si tratta, di vero e proprio "potere" che la lettura esercita sul lettore.

Frank Furedi è un sociologo britannico, professore emerito di sociologia all'università del Kent, ha pubblicato un libro sul potere della lettura, partendo da Socrate fino ad arrivare niente di meno che a Twitter. Ho letto il libro in formato ebook e l'ho trovato molto stimolante.

Egli sostiene che un gran numero di studenti in diverse università del pianeta trovano che la lettura di molti libri è piuttosto deprimente, anche drammatica tanto da condurre chi legge addirittura al suicidio. Senza scomodare il più fatale di questi libri, quale quello scritto da Adolf Hitler, egli fa questa affermazione citando alcuni libri come quelli, ad esempio, della scrittrice inglese Virginia Woolf, dell'americano F. Scott Fitzgerald per i ibri moderni. Io aggiungerei anche alcuni contemporanei quali "Versi Satanici" di Salman Rushdie, "Il cimitero di Praga" di Umberto Eco, e "Particelle elementari" di Michel Houllebecq.

Ma Furedi va anche oltre e risale addirittura alle "Metamorfosi" di Ovidio. Per quanto mi riguarda, mi sovviene anche il ricordo della realtà letteraria italiana vissuta ai miei tempi a scuola con la poetica e il pessimismo di Foscolo e Leopardi. Opere, capolavori sì, ma pieni di pessimismo e insicurezze, colmi di vulnerabilità per giovani spiriti indifesi. Ci si pone la domanda a questo punto se chi è addetto alla formazione dei giovani che affrontano le difficoltà della vita, abbiano bisogno di certezze e sicurezze, libri di questo genere siano adatti ed opportuni.

Tutti ricordiamo il paternalismo etico degli antichi greci, Socrate innanzi tutto, il quale ebbe a scrivere che gran parte delle persone che leggeva, o era in grado di leggere ai suoi tempi, sapessero affrontare da soli la lettura di un testo scritto. Sostenne, addirittura, che, di fronte alla parola scritta, il lettore poteva confondersi, essere disorientato e doveva essere guidato da qualcuno che ne sapeva di più. Nel dialogo di Platone, il "Fedro", scritto nel 360 avanti Cristo, Socrate si scaglia contro la parola scritta. Egli ritiene che questa abilità indebolisce la memoria dell'individuo, lo rimuove dalla responsabilità del ricordare. Egli usa la parola "pharmakon" - "droga" - e la riferisce alla scrittura, sostenendo il paradosso che la lettura, invece di curare, può addirittura essere una droga. Il testo come sostanza tossica "ante litteram!".

Molti condivisero il parere di Socrate, come Menandro, il quale sostenne che la lettura nelle donne indeboliva le loro già deboli ed influenzabili menti. Proseguendo il cammino della lettura nel corso dei secoli troviamo Seneca, il quale, nel 65 dopo Cristo, scrisse che la lettura di molti libri provoca distrazione lasciando il lettore disorientato e debole. Per lui contavano non tanto i contenuti di un testo quanto gli effetti psicologici della lettura stessa sul lettore. Questa idea della vanità e pericolosità del troppo leggere la troviamo anche nella conclusione di quel grande libro che è l'Ecclesiaste. In esso Qohelet mette in guardia contro i troppi libri del tempo. Oltre duemila anni fa!

Nel Medio Evo il pericolo della lettura divenne un tema ricorrente nella demonologia cristiana. La Chiesa era solita ritenere che quei libri che erano contro la dottrina della chiesa fossero sostanze velenose che potevano avere conseguenze distruttive sia sul corpo che sulla mente di chi leggeva. La lettura, per questa ragione, doveva essere "guidata", altrimenti si sarebbe caduti in "eresia". Libri di questo tipo andavano bruciati, magari insieme a chi li aveva scritti!

La lettura nel corso del tempo diventò sempre di più un mezzo che poteva influenzare, condizionare e contaminare i lettori. Famosa la denuncia di Tommaso Moro, già Cancelliere del Re d'Inghilterra, oggi santo della Chiesa cattolica, il quale si oppose violentemente al teologo protestante William Tyndale (1494-1536) per la pubblicazione dei suoi libri ritenuti una lettura carica di "pestilenza contagiosa", testi che potevano contagiare anche il corpo, oltre lo spirito.

Con l'invenzione del genere letterario che chiamiamo "romanzo" in epoca moderna, i rischi che la lettura diventasse una occasione di preoccupazione per la stabilità della abitudini si consolidarono. Chi era contro il nuovo tipo di lettura, il "racconto-romanzo", insiste nel ritenere che il genere avesse un effetto perverso con la realta' e rendesse più vulnerabile chi legge.

Il saggista inglese Samuel Johnson affermò che il realismo del romanzo, in particolare per i suoi aspetti riguardanti la vita di ogni giorno, poteva avere conseguenze imprevedibili e pericolose. Egli sostenne che scrivere in quell'epoca, (siamo verso la metà del settecento), l'attenta osservazione della vita di ogni giorno era più pericolosa delle storie, le cosiddette narrazioni "eroiche". Il motivo era da ritrovarsi nel fatto che questa caratteristica del romanzo poteva influenzare il lettore. La letteratura realistica aveva una influenza negativa sui giovani i quali si sarebbero venuti a trovare senza una guida morale. La narrativa romantica, secondo lui, mescolava il bene e il male, senza dare certezza nelle indicazioni e nelle scelte da fare.

Jean Jaques Rousseau nel suo romanzo "Julie" (1761) scrisse che quando le donne iniziano a leggere un romanzo di qualsiasi tipo, basta una sola pagina e quella donna è una donna "caduta". In un numero della rivista "The Lady's Magazine" nel 1780 in un articolo si scriveva che i romanzi sono potentissime macchine che si mettono in moto per sedurre il cuore delle donne. I libri ai quali la rivista si riferiva erano i "best seller" di allora, quali ad esempio quelli scritti da Samuel Richardson "Pamela", nel quale si narra di una ragazzina di 15 anni che resiste a seduzione e violenza ma si guadagna poi il matrimonio. Che letture di questo genere abbiano ancora oggi un pubblico femminile è cosa certa. Il "medium" libro, affiancato dal "medium" televisivo, continuano a condizionare gran parte delle scelte femminili, anche se le cose, al giorno d'oggi, hanno preso un indirizzo diverso, per fortuna (o per sfortuna?).

I romanzi nel 18 secolo erano il centro della paura morale, criticati sia per i contenuti che per la loro diffusione. Si parlava apertamente di "epidemia di lettura", ovvero una "reading mania" che devastava sia la cultura che la comunicazione, oltre alla convivenza sociale. L'idea che la lettura di massa potesse essere una malattia grave e contagiosa è stata spesso associata al fatto che queste letture potessero dare vita a comportamenti distruttivi, come è il caso del capolavoro di Johann Wolfang von Goethe "I dolori del giovane Werther" (1774), la storia di un amore che può condurre all'autodistruzione. Il libro è stato accusato di avere provocato nel corso degli anni molti casi di suicidio.

Una delle conseguenze della diffusione della lettura di massa nel diciannovesimo secolo fu anche il diffondersi di ammonimenti, sia da un punto di vista medico che morale, circa il diffondersi di questa letteratura che stava diventando sempre più popolare. Nel 1851 il filosofo Arthur Schopenhauer scrisse che i cattivi libri distruggono la mente. Egli si riferiva alla grande fioritura di romanzi popolari la cui diffusione veniva associata all'abbassamento dei gusti degli strati sociali inferiori. Si pensi al successo di un romanzo diventato poi famoso come "Madame Bovary" di Flaubert (1856).

I moralisti della lettura ancora oggi continuano a fare sentire la loro voce. Pensiamo ai tanti, innumerevoli critici i quali sui giornali, nelle riviste, in rete e nei "talk show" alla radio o in TV pontificano e vivono di pontificati emessi da loro stessi. Nonostante questo il pubblico che decide di leggere, allora come oggi, continua a fare le sue scelte indipendentemente da quello che si tenta di imporgli, sia da parte dei critici che degli editori.

Chi ama la lettura, continua a leggere oggi sospinto anche dallo scorrere inarrestabile e continuo della comunicazione moderna che non si manifesta più soltanto per mezzo della carta stampata ma in tutti gli altri mezzi che oggi abbiamo a nostra disposizione. Sempre vivo è il desiderio di intraprendere un viaggio fatto di parole, oggi stimolato, proposto, realizzato e trasmesso anche in immagini, suoni e funzioni. Il mercato di massa dell'epoca vittoriana inglese continua in tutti gli altri mercati che sono diventati globali e intercomunicanti.

La lettura continua ad avere ed essere un "potere", sia per chi la genera dalla scrittura, ("scrivo quindi leggo"), sia in chi ne usufruisce come lettore (leggo quindi sono). Prova ne sia che sia Socrate che Twitter esercitano un "potere" che nè il primo nè il secondo si sarebbero mai aspettati di avere. Socrate avversava la parola scritta perchè intendeva difendere sia la parola orale che la sua memoria, Twitter registra e trasmette sia l'una che l'altra. Tutte e due le cose in nome del "potere" che diventa "sapere". show less

In his latest book, Frank Furedi argues that genuine intellectuals have largely disappeared from the public sphere - paradoxically, given that we supposedly live in a knowledge economy supported by an expanding higher education sector. The result is that potential intellectuals have taken up other, narrower, roles e.g. lobbyists, policy-advisers. This has impoverished public life. Furedi identifies the causes of this decline; the bureaucratisation of the university; reverse snobbishness; show more obsession with inclusiveness and relevance at all costs. In the final chapter he suggest where we should go from here. show less

A book about the history and other aspects of reading. With chapters devoted to the culture of reading, searching for meaning, the health aspects of reading, and more, there are more than enough topics to interest anyone who takes the practice of reading seriously. Overall it is a fascinating dive into the how and why of reading.